有事不足以取天下

颜回见仲尼，请行。

曰：“奚之？”

曰：“将之卫?！?/b>

曰：“奚为焉？”

曰：“会闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣?；爻⑽胖蜃釉唬骸喂ブ夜椭?，医门多疾?！敢运潘计湓?，庶几其国有瘳(chōu)乎！”

颜回拜见老师孔子，向他辞行。

孔子问：“这是要去哪里？”

颜回答：“到卫国去?！?/p>

孔子问：“去那干什么？”

颜回说：“听说卫国国君，年轻气盛，独断专行，轻率用人草率治国，从来不反省自己的过错，轻视民众的生死疾苦，全国死伤者就像干涸的焦土般普遍，民不聊生。颜回我曾听先生教导过：‘已得安治的国家我们可以离开它，危乱的国家我们就得去治理，正如良医门前会挤满前来治病的人一样?！以父菹壬慕袒逯贫┏稣追铰岳矗Ｍ镏拦指丛?！”

庄子不是说人世间，也不是说世间人，而是说人间世。

人间世，是要揭示合道的真“人”如何“间”于现“世”。也就是如何在世上做真正的逍遥游世的主人，而不是认肉身为主，疲于奔命，生死流浪。因此重点是说生命之“体”与“用”之间的微妙关联，有些类似于明朝王阳明的知行合一。

我们说过，庄子中引用的人物多是套用，都是临时借来为故事服务的。

颜回、孔子在历史上确有其人，但这里的颜回不是论语中的颜回，孔子也不是见过老子的孔子?；蛐碜又皇窍虢枵庑懊恕毙вΓ枚琳吖壑诮邮芷鹄锤浊?，理解自己的观点更容易，从而潜移默化下间接心就被调空了。

在这里，“颜回”指代的是千千万万个行走在世间的众生“我”。“孔子”，好比是合于大道、与天地人合一的明白人“吾”。另外值得强调的是，庄子全篇并没有诋毁贬损儒家之意。相反，是借孔子的说法，间接或直接陈述老子道家与此相通的大同主张。

所有的逍遥游心，都要在事上（世上）练得。所以此篇开头，便借颜回这个闻道上士，勤快行事的风格切入，目的就是通过对常人栩栩如生的应世心理刻画，隐约衬托出合道的真人应世会是如何的样子。

老子说“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，这便是合道者的做法。

常以无事，即如“于事无心，于心无事”。而在这段出场的的颜回，他急不可耐，一心想去卫国救苦救难。显然，这是“于心有事”，和有道者处世是背道而驰的。

攘外必先安内

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”

孔子说：“诶，你就这样去恐怕只会遭受刑罚的。要合道治就要内心不杂乱，心杂则事多，事多则纷扰，纷扰必生忧患，忧患一来自救都难。古时候的至人，都是先存养自心的充实而后才怀存众人。如果连自心的充实都不曾安定，哪里还有能力去纠正暴虐之人的行为呢！”

孔子当头给颜回泼了盆冷水，意思是让他先清醒自己。

一个人内心都不清醒，一大推“有事”，怎么能安治错综复杂的“天下”呢。圣人用心若镜，若是这镜子尽是灰尘，尽是五颜六色的“有心”标签，怎么还能照得见、看得清天下是怎么回事呢？

攘外必先安内，所以孔子一语中的，想令颜回当下觉悟。不要急于摆平外界的事，而是当下反观自心，是否充实自在。要处外事，先安内心。

大道废，有仁义

“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧（yà）也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼（gāng），未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫?！?/b>

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（孔子接着说）“况且你也知道本德的丧失就会有世智的所作所为冒头吧？本德丧失就徒求虚名，世智就会冒出来争胜。名这个东西，引得人们相互倾轧；世智这东西，只能成为争斗的利器。名与智两样不祥之器，不可以让它们横行世间。再说即使本德醇厚信行笃实，却不能与人声气相通；即使不争名闻利养，却不能通达人心。而强行以仁义规则的言论去说服暴虐之人，这就像以他人的险恶成全自己的美言，这就是在害人。害人者，人必反害之。你这样做就会被人害啊?！?/p>

大道废，有仁义。

生命原本就是合于大道一体，迷失这个道理，行为上必定有偏失。如何偏失？老子说，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼?！弊诱饫锸墙杩鬃拥目谒怠笆У隆敝蠡嵊惺裁慈笔嬷础?/p>

合道，就无言。法道自然，一切自自然然，无需人为多言。失道而后德。把握不了大道，就只能谈合德。合德，即心合自然之得，亦即合于“无知”，但是世上几乎没有人承认自己是无知，纷纷执着于“有知”，有知一冒头，德，就蒙灰不明了。

失德而后仁。把握不了本来明德，就只能落得仁义之争。仁，一个“人”字加个“二”字，意思是“人有二别”，即有分别。分别自我知见，执着我仁、你不仁，长此以往，争执混乱就在所难免了。

失仁而后义。仁的争执，终不过是为了义。义，即宜，意思是合适不合适。合我的仁就义、就合适，不合我的仁、就不合适，就不义，再强行要求别人按“我的仁做”，这就愈发不可收，已经危在旦夕了。

孔子这样告诫颜回，你的做法就好比这些。现在你拿这些去治理卫国，其实是害人家。而你害人家，人家也不会善待你。你用自以为是的仁义的方式去处理，得到的必定是对方更自以为是的仁义回击。

勇于敢则杀

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“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之，是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

“且说他若是个好求贤人厌恶不肖的人，哪里还用得着求你去改变呢？（即使去了卫国）你也只是无可进劝，卫国的王公大臣们必定会乘机施展才华，届时你也只能眼睁睁看着，还要装作面色平和，嘴上自顾不暇，脸上还要表现顺从的样子，内心就会迫于成全他们，这就像是用火去救火，用水去救水，说起来反倒成了帮凶。若只能顺从就开始没完没了，而你若是并未取信就进忠厚之言，那就必死于暴君面前！”

孔子说完仁义这套是多余的，派不上用场，进接着又说这段正话反说，意思是，你颜回去了，发现仁义不管用，就会闭嘴不说，但不说，也就成全了说者，反倒成了说者的帮凶。而此时若一意孤行，就落入老子说的“勇于敢则杀”的下场。

孔子说的这些，都是因颜回想从有“事”上去处置成平安无事，是一厢情愿的。因为所谓事情的出现不是孤立形成的，而一定有它的前因后果的关联。

或利或害，圣人犹难之

“且昔者桀（jié）杀关逢龙，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊（yǔfǔ）人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈（hù），国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而況若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来?！?/b>

（孔子又说）“当年夏桀斩杀（直言劝谏）的关逢龙，殷纣王斩杀（敢于直谏）的王子比干，这两人都是注重修身也很体恤民情，（还不是因为）以下犯了上君的忌讳。就因他们这种修为才导致被国君排斥，这就是好名者的下场啊。当年尧帝征伐丛枝国、胥敖国，夏禹征讨有扈部落，弄得这些国土一片废墟，国民惨遭涂炭，其根源就在这几国好战不止，却落得贪求实利反造灭亡，这些都是求名好利的事实。你不会没听说过吧？名利这些东西，（就是尧和禹这些）圣人都不能把握，何况颜回你呢？不过话说回来，你一定要想必也有些道理，说来给我听听?！?/p>

孔子又举出夏商周时发生过的劝谏者“活生生”的例子，意思是你颜回要是把握不好，也会如此下场。即使你表现好，也不会超过尧舜吧？而即使是尧舜，当年也是征伐周边小国，一时间弄得民不聊生、鸡犬不宁。

究竟是勇于敢还是勇于不敢。

老子说，“勇于敢则杀，用于不敢则活，此两者，或利或害，天之所恶，熟知其故？是以圣人犹难之?！奔词购嫌诘篮嫌诘氯バ?，也有个分寸，这个连圣人都常常感到为难，都难以把握，何况你颜回呢。

孔子说完，话锋一转，想听听颜回内心究竟怎么想的。这足以说明孔子的圣人地位，并不是徒有虚名，再怎么觉得颜回不合理，也还是听你颜回说说你的道理。

信不足，必不信

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颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”

曰：“恶。恶可！夫以阳为充孔阳，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎？将执而不化，外合而内不訾（zǐ）。其庸讵可乎！”

颜回答道：“心怀端庄虚境，行事勤勉专一，这样行不行？”

孔子说：“唉。这怎么可以呢?。俏谰┛裨暄艨焊浙棺杂茫窒才蕹?，一般人都不敢违背他，他压制别人的观点，只求自己心意畅快，这种人就是天天以德感化也不成，何况是用大德来劝谏呢？结果必将各执己见不可化解，表面认可而内心根本不接受。你那样做怎么行得通呢！”

庸讵，怎么的意思。

前几段，颜回一直被孔子数落，就在于颜回主观内心过多杂乱。进入此段颜回转个调说，我自己内心无事，只埋头苦干行不行。意思是说我“于心无事”行不行。

孔子说，这更不行?！坝谛奈奘隆北臼谴蟮伦鞣纾皇怯谛奈奘抡饩辰绮恍?，而是你颜回去那卫国，本来就是冲着有事去的，不可能内心装作无事。孔子当然了解弟子，倘若你突然用这种无事大德来处理有事，那卫君哪里会理解你这种于心无事的做派呢。这样做对卫君来说，反而弄巧成拙成“藐视疏远”的轻蔑作风，反而激怒他卫君脆弱的内心。

少则得，多则惑

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲（qí）乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子。是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽（qíngjì）曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉。是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪（zhé）之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病。是之谓与古为徒。若是则可乎？”

仲尼曰：“恶，恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪，虽然，止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也?！?/b>

（颜回又说）“那么我就内怀直心而言行上委婉曲全，成见方面效法上古圣贤。内怀直心，便是与天道为友。与天道为友，便知天子与我都不过是上天的子民，又何必管自己的谏言会被他人接受，或是不被他人接受呢？像这样（内怀直心）的人，人们称之为赤子。也可说是与上天为友。而外在委婉曲全的人，是与世人同为伍。手持礼器附身鞠躬，这是人臣应尽的礼仪，是人都该这么做，我哪能不这么做呢？做到他人所做的，他人也就无可指责了。这便是与世人同为伍。成见方面效法上古圣贤，是说与古人为友。我的谏言虽说是说教，却是责之有据，自古就有，并非是我捏造的。我这样做，即使谏言直率也不存在诟病。这是与古人为友。像上面这些做法可以吗？”

孔子说：“不，不可以??！只顾用太多的正人法条而不顾妥当，虽说固执也不至于获罪，但是，也就如此听听罢了，那卫君哪能就这样被感化，你这只是师从于己心啊?！?/p>

颜回从头到尾，都是在事上打转，即使强调内直而外曲，也始终没有意识到“知道这些做法的是谁？”没有回心反观“能做到这些的是谁？”

老子说，“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑?！毖栈乇憬杓约核?，与天道为友，天时、地利、人和，全方面完善自己的言行，问孔子行不行。孔子自然说不行不行，因为顾及太多，不正是“多则惑”么，终究落在知行合一的这个“度”难以把握。

颜回一心想着如何处事，而事情并没有出现。或者说，事情完全也不会按照他的想法去进行。所以最后孔子说他“犹师心者”，即如师从己心。前面说一大堆“以道为师，以古人为伍”，而事实上，颜回强调的都是自己内心的想法而已，是以己心为师。

领悟心斋

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颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方？”

仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，嗥（háo）天不宜?！?/b>

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤（hūn）者数月矣。如此，则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也?！?/b>

回曰：“敢问心斋？”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也?！?/b>

颜回说：“我已经没什么可说的了，先生能教我个法子吗？”

孔子说：“你先斋心，我再慢慢告诉你。有心为之，哪有那么轻易的事？如果说这么轻易，上天也不会答应?！?/p>

颜回说：“我家境清贫，完全不喝酒不吃荤已经好几个月了。都这样了，可算是斋心了么？”

孔子说：“你这是祭祀的斋法，不是心的斋法?！?/p>

颜回说：“敢问先生什么是心的斋法？”孔子说：“你要心志如一，不用耳听而是以心去感受，进而不用心感受而是以气感应。这就好像耳朵停止了听觉，心中也不留任何念头。这时候的气，与外物似乎虚化无待。而大道就充实在这虚中，这种虚境，就是‘心斋’?！?/p>

几个回合，颜回实在再也没办法，请教孔子良策，孔子就抛出个“心斋”大法。

要体会庄子说的心斋，先参透老子说的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

此句根本意思是，损去内心一切己见执着，善念也损，恶念也损，损之又损，乃至能知“心”、被知“物”通通粉碎，此时即刻，当下空空荡荡的了了灵明，就是本来面目的如常灵知。知此灵知，便是知道常。知此如道常，便能容一切道化。那它也就突破了身体的挂碍，是涵容一切的心王，也是合生生不息的道场。

这个场境，即如庄子说的斋境。其境空荡，虚空无着，却又灵明了了，“一”应俱知。

如此心斋的一知，便是颜回孜孜以求的“敢问方”的根基。它也如道常，不知此常，一切行事都视同鲁莽，都是凶兆。

“孔子”说的“不用耳听而用心听”，和庖丁说的“官知止而神欲行”大致是一个意思，意即不被感官先入为主，而是要把握所有感官背后的“心王之王”，即虚极静笃的道心本体。

治人事天，莫若啬

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颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也?？晌叫楹?？”

夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕（què）者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，尧舜之所纽也，伏羲、几遽（jù）之所行终，而况散焉者乎！”

颜回说：“我边听边感悟始终不得要领，实实在在有个颜回自己；悟得要领后，顿然忘掉了自我。这个状态是不是虚境？”

孔子说：“尽到位了。我再告诉你！你现在能任游在那些纷杂中且不为名利所惑，事来则应，事去不留。没有门户限制不强求主张，将一切化于自心却又了不可得，这就差不多了。遁世绝迹简单，入世不留痕迹就难了。人心驱使难免虚伪，天道御用就使不得虚假了。只听说过有翅膀能飞的，还没听过没有翅膀也能飞的；只听过有知的智者，还没听说过无知的智者。深观那心旷境地，就像是虚空的室内自然生白，光明凝静笃定，也可以任它来去自由，这就叫做‘坐驰’。若能契入耳目通观了然于心，鬼神也会来依附你，更何况人呢！这是万物的造化使然，是尧舜这样的圣人的用心所在，也是伏羲、几遽遵循始终的准则，何况平常人呢！”

庄子借孔子口说的“心斋”，要常人理解把握，那是天大的难事。

此刻的颜回（即逐渐觉悟的“我”）最终还是顺利进到心斋。这里不要神话心斋，其实就是老子说的“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为?！彼穑布蠢献铀档摹爸稳耸绿?，莫若啬”的啬。啬，本意吝啬。

契入心斋，一应俱知。

吾心即道，而道体寂寥虚无，任一切万物自由来去。夫物芸芸，尽出于此，也尽归根于此?！拔摇惫鄞诵恼?，一切尽收眼底，但又似乎什么也不知，因为只要有知的念头冒出，就有了执着的知“识”。心斋的做法是，止息净观，内外一如通透，无知而知，知而无知，也就如“虚室生白，吉祥止止”。内心虚寂空旷，却又灵明了了。

如何契入心斋，进而坐驰？

举个常识例子。我们都有跑步的经历。进入“心斋”后的跑步是什么状态呢？即如知而无知、无知而知的境地。其大致要领，跑动的时候，心、身、脚步、呼吸、环境、气候、感知等等，有感官知觉但不随感官知觉牵引，即知即觉即损，损之又损，全然摄于一心。但同时不执着有心，就好像内心境地与外物境界，浑沌交融，只剩下灵明了了的一“知”，任此“知”在当下自生、自化、自动、自觉，任由身体自在摆动，任由天地风雨自吹自刮。全然不思荣誉成败，也不被名次褒贬干扰，整个人如痴纯粹，全然忘了“在跑步”，但又分明知道这回事，轻快地驰骋在跑道中。

这便大致如庄子说的契入心斋的坐驰。

颜回与孔子的对话到此，至于颜回去没去卫国，该不该去卫国，去了卫国又会如何做，如何做才是不枉此行，等等，庄子只字不提，就此打住，让读者自己去体会。

实际上，我们说，庄子就像个导演，用一堆故事情节，引人入胜。根本用意在于唤醒你生命深处的心斋。于心无事，于事无心。哪来那么多杂七杂八的心，哪有那么多匪夷所思的事情?；嵝姆垂?，当下明了，所有事情都不过是心斋的坐驰罢了。更何况，一万个人有一万种做法，生命人我何必舍本逐末呢。