美从何处寻

唐代的庞蕴居土对禅有精深的理解，他是药山惟俨大师的弟子。.一次他下山，告别药山，药山命门下十多个禅客送他，庞居士和众人边说边笑，走出大殿，但见漫天的大雪纷纷扬扬、天地正在一片混茫之中，众人都很欢喜。

庞居士指着空中的雪片、不由得发出感慨：“好雪片片，不落别处?！?/b>

有一个禅客问道：“那落在什么地方?”庞居上马上打了他一掌。

庞居土的意思是，好雪片片，在眼前飘落，你就尽情欣赏天地间的这一片潇洒风光?！昂醚┢?，不是对雪作评价。如果作评价，就是将雪作为对象。禅宗强调的是融入世界中，不对世界作评价，好雪片片就呈现在你眼前。

“不落别处”，庞居士的意思不是说，这个地方下了雪，其他地方没有下。他不以“处”来看雪，“处”是空间；也不以“时”来看雪，如黄昏下雪、上午没下之类。以时空看雪，就没有雪本身，那就是意念中的雪，那是在解说一个下雪的事实。禅宗认为，我们无法解说世界，只能感受世界。大雪飘飘，不落别处，强调的是心灵的感受。

这个故事告诉我们，生活处处都有美，只是我们看不见而已。我们抱着理性的头脑、知识的眼光，热衷于去解说世界，就无法发现世界的美。因为我们站在世界的对岸，一道知识的河流正将我们和世界隔开。我们得到的世界，只能是一些知识的残片，而不是世界本身。人们常常对眼前的“好雪片片”视而不见，纠缠在利益、欲望和理性计较中，生活的美意被遮蔽了。不是世界没有美，而是人们常常没有看美的眼睛。

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生机世界来

禅宗强调寂静，禅宗的大师们多住在深山，与枯树寒林为伴，但这并不意味着他们喜欢死寂而排斥活力。

禅宗大师是在宁静中感受世界的活力，在谈定人生、繁华落尽之后，体味世界的温情。

禅是活的，一位禅师问他的老师：“佛法大意是什么意思？”

这位老师说：“活物，活物。”

禅宗有一位大师叫洞山良价，有弟子问他：“如何是佛法大意？”

他回答说：“落花随水去。”

这弟子还是不懂，再问他，他说：“修竹引风来。”

佛法大意就是在我们面前的这一个生机勃勃的世界。禅具有活的精神，禅的根本秘密，就是对活力的恢复：禅宗最高的法，就是“活法”。

忙碌的世界并不一定就是活泼的世界，挤得满满的时间表不代表有意义的人生。禅要恢复人生活的单纯，在单纯中感受繁复：恢复世界的原有的寂静，在寂静中聆听世界的声音。就像深得禅法的中国茶道强调的，茶室里没有鲜艳的颜色，没有噪音，没有一个多余的动作，没有一句多余的话，一切都在自然地运转，在这寂静中恢复人的灵觉，去听茶声、风声和心声。让无心的莲花缓缓开放，淡淡的草芽在雪中孕育。

禅说，世界是活泼的，只是因为我们匆忙、烦恼、满腹心思，所以心灵感受不到。我们对待这个世界，通常的做法是利用它、战胜它、消费它，不断地解释它，分割它，就这样，活选泼离我们远去。

禅要恢复的活力，是生机勃勃的世界。宋代诗人黄庭坚一次去拜见祖心禅师。

祖心一时高兴，问了他一个问题：孔子曾说“吾无隐乎尔”，这话怎样理解?

黄庭坚正准备回答，祖心制止他：不是，不是。黄庭坚不解。

两人接着到山间散步，当时正好木樨花开，清香四溢，祖心说：你闻到木樨花香吗？

黄庭坚说：我闻到了。祖心说：我对你没有任何隐藏吧?黄庭坚当下大悟。

当一悟之后，遮蔽消除，人们眼前就会呈现一个充满意味和情趣的世界。这里一片澄明，一片光亮，如同木樨花开，清香四造：心灵沐浴在一片香光之中。悟的过程，其实就是将心中的那层遮蔽揭去的过程，就是对本真世界的回归。

不是为生命制造用光，生命世界中本来就有阳光，每一个人的生命都是一盏灯，都有灵光绰绰。

禅宗中有个灵云悟桃花的故事。灵云是唐代的禅师，他随沩山灵佑大师学法，迟迟不悟。有一年春天，他在禅院后山看到漫山盛开的桃花，鲜艳夺目，突然悟到了佛法。

于是作了一首诗：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”桃花日日盛开，为什么平时灵云没有见到桃花，而悟后才看到桃花的灿烂，跃然眼前?

就因为平时他的心灵被“烟雾笼罩”，被他心中的厚厚的成见“欺障”。悟，恢复了一个充满生机的活的世界。