这一讲是《中庸》的最后一讲，我们将从“至诚无息”到“至诚如神”，一起抵达儒家修养的珠穆朗玛峰——巅峰之“诚”。 至诚如神，你可以理解为，把诚做到极致，做到最高境界就能预知未来，做事就如有神助。
在讲《论语》的时候，我说如果用一个词来概括孔子的思想，就是忠恕之道；如果让我用一个字来概括整个儒家思想，就是一个“诚”字。
《中庸》里也说“不诚无物”，没有诚，就什么都没有。反过来，有了诚，就有了一切，就有了最美好的人，最美好的事，最美好的天，最美好的地，最美好的山川草木，最美好的日月星辰。
这一讲，我就说说，我们该怎么做，才能无限靠近“至诚如神”。
《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也?！?/p>
诚，是真实无妄的。天下之物，都有一个真实无妄的天理、物理，因为这个物理，它才生成这物，如果是另一个物理，就是另外一物了。诚者物之所以自成也，也是人之所以自成，诚是人所以自诚其身的道理。有了诚，你才能成为一个人。
虽然说，诚者自成，但我们校验的标准，并不是看它是否成就了自己，因为天下之人，同有此心，同有此理，不但能自成，能成就自己，还能自然地教化他人，让所有人都能各得其所，这就是成物了。
成己，是私心不杂，没有私心杂念，全体浑然，叫做仁。
成物，是对事物都裁处得各得其当，叫做智，是智慧。
仁与智，都不是外来的，是天生的，源于天命，是人性中固有之德。所以，所谓的求仁得仁，求智得智，也不应该向外求，不用到外面去学，只用问自己的心诚不诚。心诚了，自然仁、智兼得。王阳明把这种境界叫作“致良知”，一切凭着良知去行，则遇之左右而逢其源，没有不恰当的。
你可能要问了，真有那么厉害？那我也学一学？
这样问，又不对了。因为做之前先有了私欲，要求效果，这就不诚了。诚本身就是目的，仁者，仁就是目的，所以叫求仁得仁。如果说，我诚了，也仁了，但是没你说的那个左右逢源的效果，那找谁去呢？孔子还有一句话：“求仁得仁，何所怨？”诚了，仁了，你的目的已经达到了，还有什么好抱怨的呢？
当然我也知道，既然践行了，还是想要一些功效的。如果非要说有什么功效，我想就是一个字：“爽！”那么，这功效到底怎么获得呢？
《中庸》里有这样一段话：“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
你可以把它理解为，至诚要经历三个阶段：让自己尽性，能让别人尽性，让天地万物都尽性。
什么是尽性？这就又回到了《中庸》的第一句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”尽性，就是最充分、最彻底地发挥出自己的性能。
先看怎么让自己尽性。
举个例子，我为客户服务做事，怎么尽性？就是一个“诚”字，我诚心诚意地给客户干，“存天理，灭人欲”。
天理，就是把客户的事情做好，该怎样就怎样；人欲，就是希望客户能认可我，继续拿他的钱，签他的新合同。存天理，则真实无妄，充分发挥自己，遇上那不接受我的，“以道事君，不可则止”，“用之则行，舍之则藏”，不做就是了。这样剩下来的都是能让我尽性的客户，我也能充分发挥自己的性能，给人家创造价值。不接受我的，自然就已经排除掉了。
反过来，如果我偏向人欲一边，就想维护和客户的合作关系，谁的生意都想做，就会枉道事人，扭曲自己，也就发挥不出自己性能了。对那些不理解我的、认识不到我的价值的，我不给他做，不挣他的钱，这就是诚。你说爽不爽？尽不尽性？我告诉你，真是爽透了。每一个毛孔都爽。这就是“至诚至爽”。
自己尽性了，怎么让别人尽性呢?
什么叫做让别人尽性呢？这也是讲领导力的。圣人能尽己之性，推己及人，使人人都复其性之本然，这就能尽人之性了。
至诚之人，能充分洒脱地发挥出自己的最大能量，同时，作为领导者，也能让团队里的所有人都尽性，都能充分洒脱地发挥自己。这就是领导者的职责：从成就自己，到成就他人；从自己发挥性能到每个人都发挥性能；从一个人尽性一个人爽到大家都尽性都爽。这就是由己及人，从尽己之性到尽人之性。
那么，怎么由人到物，让物也尽性，充分发挥出物的性能呢？
比如，你是机械厂的一个工人，那车床用了20年还好好地在生产，就是你让那车床尽性了；你是一个出租车司机，一辆车开到60万公里还没有大修，那车也是尽性了。
前面我们讲了尽己之性，尽人之性，尽物之性，那怎么达到最高的境界，让天地万物都尽性呢？这就是讲一个国家的领导人了，讲国君，就是所谓的圣明君子。
这圣明君子，不仅让自己尽性，让全国百姓都尽性，还能让天下万物都各、能遂其性之自然，让山川河流、草木鸟兽、地球环境，还有大气层、太空，都得到最好的发挥，处在最好的状态。这样的至诚之人，从尽己之性尽他人之性到尽万物之性，则可参赞天地之化育，与天地并列为三：天、地、人，三合一。不是天人合一，是天、地、人三合一，这就是厚德载物，就是大圣人了。
所以，成功者是尽我之性，成就自己；领导者要尽人之性，成就他人；而国家的领导人是尽天地万物之性，成就国家，成就地球。
《中庸》接着说：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”意思是说，从大事讲到小事，从治理天下，到我们应事、接物、待人的每一件事，都是一个“诚”字。
经纶，就是整理蚕丝，表达的是理清头绪，分类清楚。我们说“满腹经纶”，就是啥都捋得清清楚楚。
大经，就是伦常，就是五品人伦，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的伦理。
天下之大本，是万物的本性。
化育，是天地化生万物的道理。
倚，就是倚靠。
天下万事万物那么多的道理，不是那么容易做到尽性的。唯有天下至诚的圣人，他的品德极为扎实，没有一丝一毫的私心虚伪，于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之伦，都能各尽其道，分别其理而不乱，联合其性而不离，足以为天下后世垂范。
这就像整理蚕丝一样，既能理清头绪分开，又能把同类的合起来。所以说经纶天下之大经，于所性中的仁、义、礼、智之德，浑然全体，毫无亏欠，应事接物待人，千变万化，其理无不包括其中。
所以至诚者“夫焉有所倚”，你不需要依靠别的东西，啥也不靠，不靠大家以为的那些东西，就靠“诚”。
这一段话，简直是揭开了诚的本质。
我们平时处理问题，总要判断形势，判断很多人的态度。但往往你判断不清，或判断不准确，甚至是判断错误。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的误解也是层出不穷的，你的判断无非是些推测，错的时候多，对的时候少。有时判断别人对自己不好时还心生报复，其实人家根本没那回事。有时对方本来不太有善意，你至诚以待，他就转而善意了。
所以我们要学会少去判断别人，少去推测他人，少去根据对形势或他人的判断行事，因为一切都在变，你不要变，好东西就向你聚拢了。你只需要凭着自己的至诚，凭着良知的大是大非，依着正义去做事。
你可能担心，这样对吗？不会处理错了吗？不会失败吗？当然可能会。
但人生本来就是得得失失，你不能追求每一次都得?？銮医袢罩没岬贾旅魅罩?，今日之失会带来明日之得。把时间单位放长，则得失之观大变。
抛弃得失浅见，为至诚者，能进入天地的生长化育，能获得整个天地的能量，进入完全不同的生态系统和生长机制，这不是患得患失者所能想象的，你就活在他人想象之外了。
所以，天地的能量，全在一个“诚”字。
