㊣道冲，而用之或弗盈也。
（大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。）
㊣渊兮！似万物之宗。
（深远??！它好象万物的祖宗）
㊣锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。
（消磨其锋锐，解除其纷扰，调和于光辉，混同于尘垢。）
㊣湛兮！似或存。
（隐没不见啊，又好象实际存在。）
㊣吾不知其谁之子，象帝之先。
（我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。）
㊣道冲【盅（zhōng），空虚】，而用之或弗盈也。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣渊兮！似万物之宗。
这里说出了“道”所具有的特点———“冲”。
那么什么是“冲”呢？“冲”，同“盅”，本意为器皿中空的部分。大家知道，我们平时所用来喝水的杯子里面就是中空的。
老子认为“道”就像是一个“器皿”，但这个这“器皿”有着它独特的地方，其中部完全是空的，而与一般的器皿不同。它能包容所有的事物，所有的东西都可以被它所完全容纳。
道冲，就像往“道”中添水，却总也装不满。又如同百川归海，陆地上的水奔流入海，却也并不见海水增添了多少。
由此我们可以从中看出，道是如此的大，道的作用也是如此的大。
那么老子是想告诉我们什么呢？
在现实生活中，人心就如同一个容器，当我们用“道”来处世的时候，对待身外所有的东西，不管是赞誉，嫉妒，毁谤，鄙弃，我们都能以平和的心态对待。如宋荣子般“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。不为世俗的偏见所动。始终使自己的内心保持弗盈的状态。
任凭风吹浪大，我自岿然不动。不管别人怎么说，不管身边的环境怎样，自己的心中始终要有一杆秤，心中始终要有目标，对自己要有清晰的认识，那么对待那些是是非非，就能用平常心来对待。
道就如一个无底的深渊，范围广大，无所不容。且又取之不尽，用之不竭。道统御万物，却又空虚无形，杳然无物。道总是隐于事物背后，是一切事物的本质。成为天地的根源。这句承接上一句，正因为道用之弗盈，所以才能够生养天地万物，成为万物的宗主。
所以一个好的管理者能够成为管理者，就是因为他心中无私，在背后默默的帮助下属、员工充分发挥自己的才干，从不夸耀自己的功绩。
㊣锉其锐，解其纷，和其光，同其? ? ? ? ? 尘。
挫锐，是抹去一个人的锋芒，锋芒毕露，必招祸端。但也并不是告诉我们要圆滑，而是要取其中道而行，摒弃偏执的性格。因为过刚易折，一个人争强好胜，恃才傲物是最不利于成功的。而道在其中的作用就是把一切东西都拉回到其轨道上来。抱朴守拙，才能不失谦德，归于中道。
解纷，是减少内心胡乱的想法。解除了内心的烦扰，自然心地一片清明。做人，只是随缘就势，开心就好，不要被多余的欲望牵着走。
和光，是和其心性之光。《庄子外篇·庚桑楚》中有言：“宇【意为心】泰定者,发乎天光”。心境安泰的人,便发出自然的光辉。这与老子说的是一个意思。心念安定的人，光明遍照。这里我们可以将其理解为一个人当他安于当下，自身的精神能量充沛，自然流露全身。
同尘，是混迹于世俗，所谓“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”。有道的君子不管身处何地，都能泰然自若?！?b>居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”。只要内心不计较浮名利禄，又何尝不是另一种隐呢？执着于时、地的人，是起了分别心，就不是真正的“隐士”。君子隐于世俗，敛其锋芒，像一块璞玉经过打磨之后变得更加温润。一个人只要内心有美好的追求，即使身处红尘万丈，又有何妨？
㊣湛兮！似或存。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 吾不知其谁之子，象帝之先。
水无色透明，可还是可以用手感觉的到。而道存在于天地之间，充塞天地，却感受不到，如周围的空气一样，无形无色。好像存在，又好像不存在。
老子说自己不知道道何时存在，仿佛“帝”以前就已经存在很久了。
这里的“帝”指的就是人们祭祀的对象，这里指的是“上帝”，也就是“神”。
老子认为在神之前道就已经存在了，说明道是最高的一种形态。它无始无终，没有终了。
