上个月读完《禅宗兴起》这本书，对于其中禅宗思想的阐述，却有种似曾相识之感。产生于一千年前的禅宗的思想内核，与我正在学习和实践的“教练”，竟有许多相通和传承之处。我并未信佛，研究的也不多，只是将其中让我有联想的几处和自己粗浅的理解，分享给大家。

“大乘佛教信奉，一切众生，悉有佛性。弘忍为六祖惠能讲《金刚经》时，讲到“应无所住而生其心时，慧能大彻大悟说：众生的本性原清净，众生的本性不生不灭，众生的本性具足佛性，众生的本性不可动摇，众生的本性包罗万象?！闭馊梦蚁氲浇塘废嘈琶扛鋈说那绷?，相信答案在每个人自己身上，每个人都有足够的能力和资源去为自己做最好的选择。

佛教将“成佛”，达到无上的“正等正觉”作为最高目标。我所学习的教练体系也将成就更好的自己，达到“正知正觉”视为修炼目标。两者的方式不约而同，都是发现和找回自我，“破执”或者说是排除不合理信念，从“无知无觉”的状态到达“正知正觉”的状态。

“禅宗一贯主张：心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心，叫“即心即佛”。也就是说，一个人要想成佛，就得观照自己的内心，因为佛性就在每个人的心中。通往心灵之路，就是通往自由之路。然而前提，却是破除自我。因为要觉悟就得破执，首先要破的恰恰是“我执”。我，是一个人最容易执著也最难以破除的。正是“我”蒙蔽了佛性，破我执才能见真佛?！?/p>

“佛教关心的不是善恶，也不是美丑，而是觉悟与不觉悟，也就是悟与迷。因为佛的本义就是觉悟，佛陀则是觉悟了的人。相反，不觉悟，未能觉悟，不肯觉悟，那就是众生。迷即佛众生，悟即众生佛。佛与众生，不但可以相互转化，而且只有一念之差。迷，还是悟。既然只有一念之差，顿悟便完全可能?！?/p>

原来，教练中提倡我们修炼到有知有觉的状态，获得“顿悟”的智慧，在佛教中便是与他人有了“众生”与“佛陀”之别。

那么，如何认知自我，有所觉悟呢？在教练的对话中，教练会通过向被教练者提问来去了解真实发生的现实，带着不带评判和朴素的好奇和对方一起发现盲点。而禅宗主张顿悟求于生活实践，即大自然。所谓“茶禅一味”，实际上,“饿了就吃，困了就睡”，并不完全是顺其自然，更重要的是发现自我。的确，然在汉语中，原本就有“自然而然”的意思、与神宗主张的“觉悟不假外求”高度一致。因此在禅宗这里，自然界最佛性，也最接近无上正等正觉，正所调“青青翠，总是法身；郁郁黄花，无非般若”。

教练对话中很重要的环节是通过提问来“发现”和“反馈”，让被教练者走入自己的盲点，进而让被教练者去“选择”和“行动”，发现的关键是抓住对方信念和价值观的外化表达，时常伴随着情绪的按钮。发现后需要教练真实的反馈，有时需要“讲真话戳下去”的勇气，对方发现了，看到了，获得觉知和改变的晓喻。这，很像禅宗顿悟时所需要的“机锋”。

当头一棒。不雷劈，不开窍。于是便有了机锋?；嬉彩庆谔赜械??；腔?，也是机警，还是机要，锋当然就是锋利。也就是说，利用机缘巧合，借助含有机要秘诀的语言，或一言不发的动作，或超常规的手段。棒喝，一举刺破点燃所以也叫“禅机”。

这里有个关于“机锋”与“顿悟”的故事：

”马祖道一刚开始学佛时,也是坐禅的，于是，南岳怀让便去禅房看他。

怀让问:年轻人,你在这里坐禅，究竟图什么?

道一说:成佛。

南岳怀让便找了块砖头,在墙上磨。

道一问:和尚磨砖干什么?

怀让说:做镜子。

道一说:磨砖岂能成镜?

怀让说:磨砖不能成镜,坐禅岂能成佛?

道一问:那要怎么样?

怀让说:牛车不动,该打车,还是打牛?

道一答不上来。

怀让说：你自己好好想想，到底是要学坐禅，还是要学做佛？如果学禅，禅非坐卧；如果学佛，佛无定相。像你这样整天坐禅，这不是学佛，是杀佛。

马祖道一如醍醐灌顶，顿悟?！?/p>

像不像我们的“A-ha moment”？

这让我想到最近的一个发现，学教练的技法，不如去修炼教练的状态。活出教练，活出自己。

这一点，六组惠能也说过：

我心自有佛，自佛是真佛。

自若无佛心，何处求真佛。